「自然」這個始終不斷流動、模糊的大概念，在「生態」、「科學」手法等基礎框架的錨定之下，變得不再那麼虛無飄渺。透過分級、疊合、組織、評估……等視覺化技術的呈現，人與土地的關係會變得清楚，能夠進一步被實證、檢驗，成為設計規劃過程重要的決策工具。最終的指向，當然是人與環境的和諧共存。

觀看下雨的同時，在意識和雨之間，究竟處在何種「接收－反應」的狀態呢？如果說，意識本身就有預知、甚至回頭強化外界刺激的能力，預感觸發記憶，記憶觸發預感……那麼，與其說它是一線性的因果關係，不如說更接近自體循環般的連鎖反應吧？

曾經有那麼一段時間，地景設計界流行的幾個關鍵字：比如說，強調「動態的未完成」（地景都市主義天條）; 強調「共感體驗」（大地藝術的沉浸式氛圍）; 強調「在地」、「手作」（地方創生產業的小腦反射式用語）…重讀「地景的時間性」，你可能會恍然大悟，原來這些在設計界氾濫成災的詞彙，人類學家早以一種預言性的聲音說了出來。

「地景究竟是我們身處其中的世界，還是外部觀看的風景？」這一再重複到近乎老掉牙的命題，彷彿讓我們繞了一圈，又回到了起點。如果說，「地景現象學」就是這麼信手拈來的東西，召之即來、揮之不去，有如空氣與水，即使你無須刻意找尋，在某個靈光乍現的時刻，它的隻言片語、零散觀念會主動走向前，包圍住你，成為你思考感受世界的基準。那麼，這是否說明了它的本質，正如同浩瀚的宇宙星叢，無邊無際灑落一地呢？

既然「眺望與藏匿」如此基本，那麼在一高一低、一進一退之間，往往決定了地景體驗的基礎。這無疑是一個更加貼近本質論的說法，甚至比許多習以為常的公共vs.私人領域二分法更加古老。阿普爾頓進一步指出，眺望–藏匿理論還解釋了人類創造地景空間的驅動力。從這兩種行為模式，可衍生出近乎無限多種空間型態的排列組合，當然也有無限多種地景體驗。